Колесо жизни

Полностью отдать себя — означает отдать все, что тебе принадлежит, Богу, или Его Избраннику, Наставнику (Богу в человеке), в том числе свое тело, богатства и собственное "Я" (мыслящий ум). Это совсем не означает, что наступает полное банкротство индивидуальности, как, возможно, некоторые склонны думать. Великий Бог и Его Избранник и есть Те, кто дал нам все это и Им не нужны те дары, которыми Они щедро наградили своих детей, чтобы те могли использовать их наилучшим образом и на законных основаниях. В своем невежестве мы полагаем, что все это принадлежит нам, у нас вырабатывается агрессивно-собственническое отношение к этим дарам, мы стараемся присвоить их любыми средствами, как честными, так и нечестными, а затем ревностно охраняем изо всех сил. Привыкнув к этим дарам, мы крепко прижимаем их к себе, забывая Того Великого, Кто дает нам все это и именно в этот самый момент незаметно появляется великая иллюзия, первопричина всех наших страданий. Нет сомнения в том, что все, что пришло к нам — наше, но получили мы это лишь на время, ведь это священная собственность, которой мы можем пользоваться в соответствии с Волей Дающего ее, пользоваться чисто и безупречно. Но поскольку мы живем в сфере, где царит материя, нам, с нашим мирским умом, не избежать того, что мы постоянно собираем тяжелые впечатления, позволяя им аккумулироваться день ото дня до тех пор, пока они не создадут вокруг нас гранитную стену. В этом случае мы, теряя чистоту восприятия, становимся слепы по отношению к истинной Реальности и начинаем идентифицировать внутреннее "Я" через Пинд и пинди-манас (тело и телесный ум). Это как дымчатые очки и шоры, которые мешают нашему видению, и мы не замечаем сияющую белым светом Реальность, скрытую под куполом из разноцветного стекла. Святые рассказывают нам об этой Реальности, помогают избавиться от привносящих фальшь очков, от ограничивающих наше видение шор, они хотят, чтобы мы увидели новый мир, возникший перед нами, как великолепное Божественное Творение. Святые говорят нам, что мир — это отражение Бога и что Он сам тоже пребывает здесь, И поскольку это действительно так, мы обязаны сохранить дары Его — тело, ум и богатства, такими же чистыми, какими они были в тот момент, когда нам их дали. Мы должны мудро пользоваться всем обретенным, служа Ему и Его Творению в соответствии с Его Божественной Волей, которая заключена в самой модели нашего Бытия (иначе, могли бы мы существовать?); однако мы, испытывая постоянное ощущение оторванности от Реальности, совсем потеряли ее из виду в этом мощном водовороте жизни и уже едва держимся за дающие нам жизнь провода жизни: Божественные Свет и Звук. Святые говорят нам, что надо переключиться с того, что происходит снаружи — на Реальность внутри, осознав истинные ценности жизни, поскольку "жизнь" — это нечто гораздо более ценное, чем плоть (тело), а плоть — ценнее, чем одежды (мирские богатства), которыми мы лишь прикрываем свое маленькое "Я" тела и ума, ошибочно полагая, что богатства эти принадлежат нам. Мы пользуемся ими бесшабашно и эгоистично ради чувственных удовольствий и мирской показухи. Если мы выйдем из тела хотя бы один раз — мы будем знать, что мы из себя представляем в действительности, мы будем знать как можно использовать Божественные дары, служа Ему во исполнение Его Божественного Замысла, как жить не в греховной активности, порожденной плотским аппетитом, стремлением к саморасширению, или как средством достижения временной власти, как жить не ради личной выгоды и личных достижений. Это и был тот великий урок, который мудрец Аштавакра дал Радже Джанаку, после того, как последний получил практический опыт Реальности. Фактически, мы должны расстаться лишь с эгоистической привязанностью к сокровищнице сердца, и мы от этого, отнюдь, не обеднеем, ибо перемена в нас привлечет еще больше полных любви даров нашего Всевышнего Отца, когда Он увидит мудрость дитя своего, который был ранее заблудшим сыном, но теперь, наконец, поумнел. Таким образом, мы отдадим то, что представляет из себя маленькое "Я" со всем тем, что принадлежит телу, уму или связано с богатством — ради высшего "Я" (души) в соответствии с Божественным Замыслом и станем Hex-Карма, что и является истинной целью жизни.
 
Прибегнем к иллюстрации, чтобы пояснить этот вопрос. Во времена Гуру Арджана, пятого по счету последователя Гуру Нанака, жил сикх, служивший примером для других, по имени Бхикари. Однажды, один из учеников обратился к Гуру с просьбой познакомить его с Гурбхакта или действительно преданным учеником. Гуру послал ученика с письмом к Бхай Бхикари и попросил того разрешить ученику побыть с ним несколько дней. Бхикари очень тепло встретил брата по вере, уделив ему много внимания. В тот день, когда прибыл гость, хозяин спокойно шил что-то, что походило на погребальный покров. Проведя несколько счастливых дней с Бхикари, ученик стал собираться, однако хозяин попросил его немного задержаться и присутствовать при бракосочетании сына, которое должно было вскоре состояться. Хозяин мягко настаивал и ученик согласился. Наступил день бракосочетания. В доме шло веселье, однако Бхикари был, как и всегда, спокоен. Ученик, вместе с остальными гостями, сопровождал свадебную процессию, присутствовал при церемонии заключения брака и, вместе с процессией, вернулся в дом Бхикари. На следующий день произошло несчастье: единственный сын Бхикари, только что женившийся юноша, неожиданно заболел и умер. Бхикари тихо вынул погребальное покрывало, приготовленное им несколько дней назад, завернул в него мертвое тело сына, отнес на место кремации и, со своим обычным спокойствием, совершил последний ритуал. Непоколебимое самообладание Бхикари на фоне этой панорамы жизни поразило ученика до онемения, так как Бхикари не проявил ни радости, ни печали, он полностью подчинился Божественной Воле, о которой знал с самого начала; он действовал, соответственно, ни в коей мере не проявляя ни личных чувств, ни эмоций.
Одна из молитв Гуру Нанака была следующей: "О, Боже! Не делай ничего, о чем прошу я, но проявляй Твою Волю". Сант Кабир называл обычно себя собакой по имени Моти и все дела свои считал деяниями Господними, ведь именно Он, Господь, держит в руке узду и тянет его туда, куда пожелает. Христос всегда молился так: "Да будет воля Твоя, на Земле и на Небе", и фраза "Да исполнится Воля Твоя" всегда была заключительной в ежедневной молитве монахов индуистов, мусульманских дарвешей и христианских священников, после этой фразы обычно следовали слова: "Татха Асту" или "Амен", что означает "да будет так".
Из всего вышеизложенного становится ясно, что преданные ученики и сами Духовные Учителя, безусловно, считают, что они не существуют индивидуально, т. е. сами по себе, отдельно от Богочеловека или Бога. Эти люди читают прошлое, настоящее и будущее как раскрытую книгу и действуют в соответствии с Божественным Замыслом. Все вышеизложенное подводит нас к безусловному выводу о том, что Бог помогает тем душам, которые действуют в соответствии с Его Волей. Однако это имеет отношение лишь к тем, кто твердо верит и не является способом ускользнуть для обычных людей, живущих на уровне чувств, поскольку к ним применяется другой закон, гласящий, что Бог помогает тем, кто помогает себе. Способность человека полностью отдать себя и глубина его веры приносят быстрые плоды. Постепенно человек осознает насколько это важно и, продвигаясь по Пути, он, наконец, достигает уровня, когда полностью растворяет свое эго в Божественной Воле и становится Hex-Карма, достигая вершины и триумфа человеческого существования. Любовь и вера в великодушие Бога и полное подчинение Божественной Воле ведет человека по Дороге Духовности без каких-либо особых усилий с его стороны. Эти два понятия и представляют собой секрет "Сезама", они являются магическим ключом, открывающим главную дверь тела каждого из нас: "Разве не знаешь ты, что являешься Божественным Храмом, в котором истинно пребывает Бог?" — говорят все священные рукописи.